Стерн разликује експлицитно искуство које има карактеристике лингвистичког искуства, наиме способност употребе симбола, објективизације на рефлексиван начин и употребе речи за извештавање о сопственом искуству, и имплицитно искуство, предјезичко искуство, невербално, несимболичко и које не представља облике рефлективне свести.

Овај прилог је други у низу чланака на ту тему. У први чланак Продубљена је теза о раслојавању Штеровог искуства. Наредни чланци биће објављени наредних дана.



Теза о подели између експлицитног и имплицитног искуства

Реклама У стратификацији искуства, између различитих нивоа, постоји тачка прелома која раздваја две квалитативно различите врсте искуства. Тачка дисконтинуитета налази се између прва три чула Себства и последњег, односно близу изгледа Језик . Прва три чула сопства припадају ономе што Стерн назива имплицитним искуством, а вербални осећај сопства експлицитним искуством. Ове димензије искуства чине два различита и паралелна система. Не постоји еволуција која временом претвара имплицитно искуство у експлицитно, попут два периода развоја, али постоји коегзистенција између две сфере искуства које делују истовремено.

Погледајмо сада карактеристике две врсте искуства, имплицитног и експлицитног, кроз речи Стерна (2004).



Укратко, имплицитно знање је несимболичко, невербално, процедурално и несвесно (у смислу да није рефлексно свесно), док је експлицитно знање симболично, декларативно, свесно (у рефлексивном смислу), вербализовано и наратибилно (стр. 93) .

Анализирајући својства два облика искуства, може се видети да је оно што чини прекретницу управо изглед језика. Експлицитно искуство, заправо, има карактеристике лингвистичког искуства, наиме способност употребе симбола, способност рефлексивног објективизирања и употребу ријечи за извјештавање о властитом искуству. С друге стране, имплицитно искуство је прелингвистичко искуство и има супротне карактеристике од оног експлицитног, невербално је, несимболичко и не представља облике рефлективне свести.

Укратко, када је наше искуство доведено у питање и стога има облик вербалног, или само менталног, рачуна о ономе што проживљавамо, то је облик експлицитног искуства. Треба напоменути да овај извештај не може бити истовремено са искуством које има за циљ, у ствари увек постоји мали временски размак између два искуства и експлицитно увек следи. Да би то потврдили, ево речи Стерна (2004).



садашњи тренутак се доживљава док је још увек у току, тако да његово знање не може бити експлицитно, симболично или вербално. Та својства му се, заправо, приписују само ретроспективно.

Ако прихватимо разлику између феноменалне свести (или једноставне свести) и рефлективне свести, можемо рећи да је експлицитно искуство праћено обликом рефлективне свести која као феномен има феноменално искуство. Ако са ЕСП1 (к) означимо свест о к коју имамо у времену т1, тада ће експлицитно искуство бити типа ЕСП2 (ЕСП1 (к)) где овим изразом подразумевамо свест о свести о к.

За већу јасноћу цитирам речи Галагера и Захавија (2008) кроз које метафору објашњавају ову структуру:

Један од начина да се илуструје идеја водиља овог приступа је упоређивање свести са снопом светлости. Нека ментална стања су просветљена, док друга своју функцију обављају у мраку. Оно што ментално стање чини свесним (просветљеним) је то што му се приговара стање вишег реда (стр. 80).

јер девојка данас може да се убије

У датом тренутку т1 одрасла особа може свет доживети чак и само имплицитно, то јест кроз једноставну феноменалну свест, као када смо укључени у операцију која захтева много пажње. Ово имплицитно искуство - ЕСП1 (к) - у тренутку када се т2 може објективизирати експлицитним искуством с којим разговарамо о ономе што смо искусили у облику „Искусио сам к“ - ЕСП2 (ЕСП1 (к)) - или, неправилно , 'Доживљавам к'. Као што је горе поменуто, извештај ће увек, тако рећи, „каснити“ у поређењу са првобитним искуством.

Често се догоди да се заваравамо да смо рефлексно свесни, у датом тренутку, онога што радимо и изражавамо се, на пример, у облику „сад пишем“. У стварности се дешава да када активирамо рефлективну свест која се фокусира на оно што радимо, морамо суспендовати своју свест о тој активности и евентуално дозволити да се она спроводи аутоматски и у одсуству свести (у одређени тренутак или сам свестан садржаја свог писања - ЕСП1 (к) - обраћам пажњу на оно што пишем или сам свестан тога - ЕСП2 (ЕСП1 (к)) - прекида моју активност, али не оба истовремено ). Ови прекиди могу бити чести и блиски заједно, а то нам даје илузију истовремености између два облика свести. Ево речи Галлагхера и Захавија (2008) у вези с тим.

Супротно томе, када размишљамо, враћамо се корак уназад од менталне активности која се одвија и, као што је недавно приметио Ричард Моран, овај корак је метафора за дистанцирање и раздвајање, али и за посматрање и упоређивање (стр. 103-104).

Још једном је могуће повући паралелу између Штернове теорије и феноменологије. Пођимо поново за Галлагхером и Захавијем у изузетно јасном одломку којим објашњавају мисао о Хуссерлу и Мерлеау-Понтију:

Привременост садржи унутрашњу фрактуру која нам омогућава да се вратимо својим прошлим искуствима и рефлексно их истражимо; а опет, овај исти прелом нас такође спречава да се потпуно поклапамо са собом. Увек ће остати разлика између проживљеног и схваћеног (стр. 101).

Реклама Али како је могуће комбиновати ову идеју о неизбежном временском кашњењу између имплицитног и експлицитног искуства са тезом о раслојавању искуства? Према последњим, нивои искуства треба да буду истовремено активни. У стварности две тезе ни у ком случају нису некомпатибилне, експлицитно и имплицитно искуство могу лако истовремено коегзистирати. На пример, ако возим свој аутомобил, истовремено могу да размишљам о томе да сам пре одласка разговарао са одређеном особом. У ствари, када субјект има експлицитно искуство, увек га прати читав низ имплицитних искустава која остају непримећена. Имплицитна искуства могу окарактерисати висок ниво опрез и фокусирају се, или се одвијају аутоматски и несвесно, формирајући тако оно што Стерн назива рупама савести. Дакле, с једне стране постоје оно што Стерн назива садашњим тренуцима, кратким временским периодима који чине глобалне перцептивне јединице обдарене значењем, у којима је могуће разложити наше директно искуство света и који, иако имплицитни, остају урезани у меморија и могу се повратити као објекат накнадне рефлексије. С друге стране, постоје рупе савести, то су проживљена искуства која нису фиксирана у дугорочно памћење и која се више не могу опоравити. Опису садашњег тренутка Стерн посвећује важно дело (Стерн, 2004) у којем врши феноменолошку анализу имплицитног искуства и његовог временског аспекта.

Стерн се још једном супротставља класичном моделу и посебно тези о линеарном развоју искуства, који би желео да види замену предјезичког искуства лингвистичким. Оно што оштро критикује је могућност превођења имплицитног искуства у експлицитно искуство. У ствари, у преводу се губе многе карактеристике имплицитног искуства. На пример, када се амодална перцепција преведе путем вербалног извештаја, који прецизира сензорни канал који је укључен, њена амодалност се губи; ево чувеног примера који Стерн (1985) користи да објасни овај губитак.

На пример, узмите у обзир дете које посматра жуту мрљу сунчеве светлости на зиду. Дете ће искусити интензитет, топлину, облик, сјај, задовољство и друге амодалне аспекте мрље. Чињеница да је мрља жута није превише важна, али уопште није. Док гледа спот и осећа га-опажа (према Вернеру), дете доживљава глобално искуство које је резултат низа амодалних искустава или примарних перцептивних квалитета, својствених тачки светлости: интензитета, топлоте итд. Да би се одржала ова изузетно флексибилна и једнодимензионална перспектива на мрљи, дете мора остати слепо за она одређена својства (секундарне и терцијарне перцептивне квалитете као што је боја) која одређују сензорни канал кроз који се мрља доживљава. Не сме да примети или буде свестан чињенице да је то визуелно искуство. Али језик ће приморати дете на то. Неко ће ући у собу и узвикнути: „Ох! Погледајте каква прелепа жута светлосна мрља! '(П. 182).

Други разлог губитка карактеристика имплицитног искуства је примена концепата у опису одређених искустава. То значи да се сингуларност епизоде ​​губи услед уопштавања које концептуални приказ подразумева. Ево речи Стерна (1985).

Ниједна одређена епизода нема своје име. Речи се односе на класе ствари [...] Одређене епизоде ​​пролазе кроз језичко сито и не могу се вербално извести, осим када је дете веома напредно у употреби језика, понекад никада (стр. 183).

страх од свега како се то зове

Али не постоје само проблеми повезани са губитком неких карактеристика, постоје, као што смо рекли, читава имплицитна искуства која наш језик не може ухватити. Агаин Стерн (1985).

Коначно, постоје глобална искуства на нивоу нуклеарног и интерсубјективног односа (као што је осећај нуклеарног ја) која се језику не отварају довољно да дозволи операцију језичке трансформације. Стога су искуства ове врсте осуђена да воде тајни живот, не вербализован и у одређеној мери непознат, али ипак апсолутно стваран (стр. 181).

Стога није могуће размишљати о трансформисању целокупног имплицитног искуства у експлицитно искуство извођењем лингвистичког извештаја. Међутим, наша култура, под утицајем класичног модела, увек је фаворизовала експлицитно искуство, сматрајући га званичном верзијом нашег искуства. Управо против овог веровања Стерн (1985) снажно брука, показујући, без превише речи, да верује да појава језика није само позитивно достигнуће у развоју већ укључује и многе негативне аспекте.

А у стварности је језик мач са две оштрице. Узрокује делове нашег искуства теже комуницирање са собом и са другима. Умеће клин између два симултана облика међуљудског искуства: оног који се живи и вербално представљеног (стр. 169).

И, у мери у којој се догађајима који се дешавају у пољу вербалних односа приписује вредност „стварности“, резултат је отуђење искустава која се дешавају у другим пољима. (Они могу постати потопљена поља искуства.) Језик, према томе, ствара поделу у искуству Себства и помера искуство односа са непосредног, личног нивоа типичног за друга поља на безлични, апстрактни, својствени ниво. сам језик.

Као што је из ових одломака могуће разумети, Стерн (2004) предлаже, на врло непопуларан начин, да се преиспита однос између експлицитног и имплицитног, односно између језика и прелингвистичког искуства, преиспитујући вредности које обично наша култура им приписује и пажња која им се поклања.

Када се искуство изрази речима, нешто се стекне и изгуби. Изгубљен је у интегритету, аутентичности и богатству (стр. 120).

Што се тиче учења језика, наглашава се како је богат и удобан свет претвербалних и имплицитних искустава разбијен и распршен у хиљаде непрепознатљивих делова.

У закључку, квалитативна разлика између имплицитног и експлицитног искуства, њихов истовремени коегзистенција као два различита, паралелна и релативно независна система и инверзија њихових вредности у односу на вредности које им приписује наша култура чине окосницу друге сернске тезе коју сам назвао „Теза о подели између експлицитног и имплицитног искуства“.

Прочитајте остале чланке на ту тему:

  1. Четири премисе сернске теорије искуства и теорије промена као директне последице - Објављено у Стате оф Минд 26. марта 2020
  2. Четири премисе Сернијеве теорије искуства - прекид између експлицитног и имплицитног искуства - Објављено у Стате оф Минд 02. априла 2020
  3. Четири премисе Сернијеве теорије искуства - разлика између форме и садржаја искуства и интерсубјективности - Објављено у Стате оф Минд, 9. априла 2020
  4. Четири премисе Сернијеве теорије искуства - теорија промена као директна последица - Објављено у Стате оф Минд 16. априла 2020