Различити приступи жаловању, психоаналитички и шире, нагласили су прелазак ожалошћене особе кроз низ фаза, које међутим не морају на исти начин означавати време за све људе. Најновија теорија Елисабетх Кублер-Росс оцртава процес адаптације на смрт коју карактерише пет главних фаза: порицање, преговарање о кривици, бес, депресија и прихватање.

Прилично је често да се недостатак драге наклоности која следи након жаловања покреће као природни одбрамбени механизам, порицање самог губитка, тешкоћа да се то препозна као могуће, а самим тим и одбацивање овог драматичног догађаја. Када стварност почне да се препознаје у свој својој боли, избија неизмерни бес који се може сломити свом својом наглошћу према себи, или према људима који нуде подршку и блискост или чак према преминулој особи. Овај конзумирајући бес може бити праћен потребом да се открије шта се догодило и идентификује могуће објашњење.





Осећај губитка и дубоки бол појављују се након рационалног и емоционалног препознавања ситуације, генеришући интензивну депресију. Ове фазе с којима се појединац суочава могу га на крају навести да прихвати губитак и узме у обзир ову нову стварност и неизбежност смрти. (Кублер-Росс, 2005).

Према томе, описивање сложености и трагичности догађаја тако драматичног и неутешног бола као што је бол, није само врло тешка операција, већ и таква да се нагласи да се није могао представити другим аспектима осим високо личним и контрадикторним реакције патње.



Постоји [...] дубока жеља да се дистанцирате од света, изолујете, будете сами, али истовремено и да се не осећате сами
(Бассанетти, 2005, стр. 24). Тако се може догодити да тугу доживите тако што ћете се сачувати у тишини и самоћи или се лудо бацити напоље, како не бисте размишљали и суочили се са болом који је преинтензиван да бисте толерисали и открили своју рањивост и потешкоће у отварању према свету.

Јединственост човека значи да се фазе процеса жаловања доживљавају различито, на основу сопствених референтних вредности и личног искуства. Међутим, чињеница остаје таква

Осећај пролазности одговара максималној мери бола због губитка или тачније због губитка свега: све што постоји увек се предаје смрти
(Натоли, 2002, стр. 31).

Реклама Ако се на овом путу, чијим корацима недостаје доследност и предвидљивост, предложе универзалне индикације о томе како даље интегрисати губитак, ништа се не постиже осим повећања потешкоћа и фрустрација. Прилазећи ка разради, могло би се догодити и да схватимо колико је овај пут препун препрека, потешкоће у прихватању нове стварности недостатка, потребу да се патња ублажи гушењем, недостатак емоционалне и социјалне подршке, ерупција чула кривице и кајања према несталој особи.



Осећај кривице је током трајања жалости готово константан. Морамо их чувати од жаљења, кајања, стварних грешака. Њихов корен је ирационалан и повезан је бар делимично са осећајем кажњавања себе, помирења и жеље за патњом због смрти вољене особе.
(Мандер, 2007, стр. 245.)

Из тог разлога, оно што има смисла у овом процесу прилагођавања је давање погледа и ушију на које променљиве утичу на његов напредак и говорење не само о преминулој особи, већ и о односу успостављеном са њом и оним за шта су лични и еколошки ресурси сада доступни ову сврху (Доббс, 2003).

Враћајући се уназад до фројдовске психоаналитичке перспективе, потребно је додати ономе што је до сада речено да се рад жалости одвија у несвести. Поступа на такав начин да када тест стварности јасно стави до знања да је предмет љубави дефинитивно изгубљен, приморава субјекта да прекине везу с њим, подстичући протест појединца. и одређивање прибегавања прекиду односа са стварношћу како би се ова веза одржала на животу. Стога празан и досадан аспект појединца у жалости треба приписати његовом стању пред тестом стварности, у коме је верификована употреба свих његових енергија да би се одвезао његов либидо од онога што га је везивало за изгубљени предмет. Тек на крају овог рада, када се сав либидо одвоји од предмета који се улаже у нови, его се враћа слободан и неспутан.

Не увек и не за све, стога се овај процес одвија брзо и у позитивном смислу, када се то догоди, жаловање може попримити патолошке карактеристике. Ако узмемо у обзир да сваку везу наклоности карактеришу врло интензивна амбивалентна осећања љубави и мржње, јасно је да њен крај подстиче сукоб између њих, у којем агресија може лако да преузме кочницу, чак и ако није свесна да је ова невезаност од предмета настаје на снази. Нарцисоидна веза са предметом је додатни фактор који отежава, јер у покушају да се одвоји либидо, човек на крају откине предмет од спољне стварности и повуче га у себе.

У овој ситуацији, противљење хроничности жалости отвара пут успостављању онога што је Фројд назвао меланхолијом. У њему су дубоко депресивно расположење и интензивна инхибиција сваке активности и интересовања за свет повезани са снажним самопрезирањем, због којег појединац препознаје себе потпуно испражњеног и недостојног да живи без предмета љубави. не само изгубљен, он не може и не сме уживати у близини и удобности других, одговоран и према томе заслужујући казну за нестанак свог предмета љубави.
Особине себе негирају и одбацују, а патолошка слика се завршава покушајем да се не настави са постојањем и да се престане јести.

Жалбе меланхолика, међутим, нису јако далеко од стварности, у основи описују тачно шта он осећа у том тренутку, наиме губитак самопоштовања, препун оптужби које су у стварности упућене другима и враћене себи, будући да изгубљени предмет је повучен из спољне стварности и доведен у себе. На тај начин се губитак предмета трансформише у губитак ега.
Ако жаловање није компликовано развојем меланхолије, штетно је интервенисати и изменити његов природни процес разраде који се може постићи с временом (Фреуд, 2013).

Стога није тешко схватити да је бол оних који су претрпели рањавање и њихов напредак ка интеграцији увек присутан, шта мења однос са њом и начин на који се могу носити са вероватним болним искуствима у будућности. Наравно, с временом се може смањити, што омогућава, захваљујући откривању нечијих ресурса, да изграде нови живот у коме се развијају нове обавезе и присутности.

Мицхеле Церато (2011) сажима психоаналитичке рефлексије на разраду жалости подвлачећи централност сећања у процесу исцељења на које се можемо ослонити да опоравимо оно што нам је вољена особа оставила, односно та осећања, то сећање, ту љубав према онима које имамо изгубљен. На овај начин, за разлику од способности детета да стави у себе добар Кленианов предмет, то је његово позитивно искуство са мајком, такође вољена и физички изгубљена особа може бити стављена у наш ум и остати у нама као присуство. унутрашње. Могућност уживања у његовом присуству не чини Винницоттову способност да се „осећа сам“ конкретно у освајању осећаја потпуности, јер је присуство другог у њему, и то без његовог присуства.

Пратити ожалошћену особу на путу интеграције губитка значи ослушкивање њихових потреба, остављајући простор потреби да се њихов бол и мисли пренесу некоме ко је спреман да их дочека с љубављу и поштовањем. У истом односу, наратив, који се одвија у своје време и на начин, омогућава ожалошћеној особи да процесира губитак, олакшавајући то кретање споља ка унутра онима који су физички изгубили.

Тешко освајање савести која схвата потребу да не буде потпуно сломљено искуством смрти јесте да осећај губитка и уништења коегзистира у себи заједно са супротним нагоном на живот и могућност без оног негирати другог
(Цроззоли, 2003, стр. 222).

ПРЕПОРУЧЕНИ СТАВ:

Дуготрајни поремећај ожалошћења: смањите симптоме интегрисаном интервенцијом између ЦБТ-а и технике излагања

јарац жртвени јарац

БИБЛИОГРАФИЈА:

Чланак се наставља на следећим страницама: 1 2